|

Бей или беги: как боевые искусства стали новой формой медитации

Иллюстрация к статье: Бей или беги: как боевые искусства стали новой формой медитации
Фото: Shutterstock

Отдалённые буддийские храмы, согласно ряду опросов, — те самые места, куда мечтают телепортироваться многие зумеры вместе с их любимыми миллениалами. Получается, что уединение и аскеза в наши дни ценятся гораздо больше, чем изобилие и разнообразие. Сегодня попробуем разобраться, чем вызвано желание всё бросить и сбежать от цифрового рабства и благ цивилизации куда подальше.

Информационный шум как новая норма

В последние годы перманентный цифровой шум стал новым фоном жизни. Бесконечный скроллинг, синдром FOMO (то есть боязнь упустить важное), карусель из ярких пятен коротких роликов, порождающая клиповое мышление, — всё это усиливает тревогу и засоряет «оперативную память» нашего мозга. В среднем современный человек, пользующийся смартфоном и социальными сетями, ежедневно получает от 60 до 80 и более пуш-уведомлений. Ощущение, что от новостных сводок и нескончаемого потока постов и инфоповодов в Сети просто не скрыться.

В попытках сбежать от навязчивого контента и новостей люди уже не первый год прибегают к форматам цифрового детокса. Среди них — отказ от гаджетов, отъезд из безумных мегаполисов в места поменьше и потише, отключённый телефон (сначала на несколько часов, потом и на сутки). Стремление взять цифровую паузу привлекает и совсем молодых, и тех, кто постарше. Так из желания просто позаботиться о себе возникло целое социокультурное движение с акцентом на максимально экологичное отношение к своему ментальному состоянию.

Успокоиться нельзя собраться — где ставим запятую?

Несмотря на тенденцию к диджитал-детоксу, сейчас мы видим, что массовый тренд на ретриты, практики осознанности и общее успокоение начинает постепенно устаревать. Работают эти ещё недавно суперпопулярные методики далеко не во всех случаях. Отсутствие дисциплины даёт свои плоды — не всегда полезные и, скажем так, удобоваримые. А одного лишь заземления становится недостаточно. Теперь люди хотят не просто успокоить нервы, а скорее «пересобрать» себя — то есть трансформироваться физически и сознательно через практики аскезы, контроля над телом и эмоциями. А здесь без соблюдения послушания и силы воли никак не обойтись.

На самом деле разворот от эфемерного к конкретному и осязаемому был неизбежен. Переизбыток контента вызывает неприятное ощущение нехватки контроля и страх перед непредсказуемостью завтрашнего дня. Почва под ногами становится той базой, с которой в этот самый новый день можно смотреть относительно уверенно и спокойно. Мудрость дзен-буддизма даёт то самое ощущение, что всё происходящее человеку полностью по силам.

Отдалённые буддийские храмы становятся своеобразной школой духа — местом, где тело и разум работают вместе — как отлаженный механизм. Внутренний запрос на контроль реализуется посредством тренда на полное владение собственным телом. Неудивительно, что популярность школ боевых искусств растёт изо дня в день. В этих закрытых пространствах об эстетике думают в последнюю очередь. Важнее строжайшая иерархия между учениками и гуру-наставниками. Люди верят, что лишь там они обретут не только покой духовный, но и физическую собранность.

Поворот на Восток

Восточная духовная философия прошла долгий путь, постепенно укоренившись в сознании людей по всему миру — и даже в самых отдалённых от этого региона странах. Настоящий бум вовлечённости случился в 20 веке, после Второй мировой войны, достигнув пика в эпоху хиппи. Тогда массовое стремление найти альтернативу материализму с его жестокостью и несправедливостью вывело в топ ментальных практик экзотический буддизм, индийскую веданту и, конечно, дзен-буддизм.

Эти практики стали активно изучать, практиковать в группах, применять в психотерапии. Так восточные учения стали приобретать «светский» оттенок и форму, что в скором времени сделало их более доступными для людей самых разных верований и взглядов на жизнь. Медитация стала методом терапии, йога — новым фитнесом, а культура буддийских учений — аутентичной формой мировоззрения для продвинутых и искушённых жителей мегаполисов.

Психология по-буддистски

Дзен предлагает нам «слом мышления» и интуитивное погружение в себя. Тибетский буддизм больше сосредоточен вокруг символизма бытия. Стоящая же во главе угла новой волны интереса тхеравада представляет нам чёткую работу с сознанием через применение психологических практик. Предполагается выверенная работа по дроблению страданий на ощущения, реакции и привязанности. Тхеравада, что означает «учение старейшин», основана на одном из древнейших материалов. В её основу легли тексты Палийского канона, наиболее ранние постулаты Будды. Основной упор тхеравады — аскеза как путь к самоосвобождению.

Большое внимание в современных практиках буддизма уделяется телесности человека. Основой этого становится направление чань-буддизм, объединяющее в себе науку тела и души. Чань-буддизм оказал огромное влияние на боевые искусства и мастерство монахов Шаолиня. В свою очередь шаолиньская школа боя является старейшей в Китае. Шанс выстроить естественный диалог с телом и посредством этого обрести силу духа — главный стимул для современного человека, чтобы обратиться к этой философии.

Материалы по теме
06.04, 16:00

У‑вэй: что на самом деле скрывается за осознанным бездельем

Дословно эти иероглифы переводятся как «не-действие» или «отсутствие намеренной деятельности»

Психология
Иллюстрация к статье: У‑вэй: что на самом деле скрывается за осознанным бездельем
14.12.2025, 17:00

Гнев живёт в печени: практика цигун за 10 минут производит эмоциональный детокс

Профилактика заболеваний, вызванных застоем Ци

Телесные практики
Иллюстрация к статье: Гнев живёт в печени: практика цигун за 10 минут производит эмоциональный детокс

Кунг-фу и телесные практики

Буддизм оказал колоссальное влияние на боевые искусства и в особенности на кунг-фу. Среди основных направлений телесных практик и боя выделяют шаолиньское кунг-фу, тайцзицюань, цигун, карате, кэндо, айкидо и кэмпо. Последнее представляет собой разные формы рукопашного боя, которые активно практикуются в будийских школах для поддержания физической формы. Большинство телесных практик оперирует энергией ци. В традиционном понимании это «первовещество», пронизывающее Вселенную.

Направление цигун сосредотачивается на этом в особенности, что видно из названия, где «ци» — энергия, а «гун» — работа. В кунг-фу с ци работают посредством школы пяти стилей «Пять зверей» (У Син Цюань). Комплекс включает в себя стили таких животных, как тигр, леопард, змея, журавль и дракон. Существуют также направления, исследующие боевой стиль других животных: орла, обезьяны и богомола. Боевые стили основываются на определённых стойках, технике рук, позициях тела и общем стиле передвижения. Работа происходит и на физическом, и на умственном уровнях. Практикующему нужно учитывать боевую логику и соблюдать технику выполнения элементов.

Люди начинают изучать духовные боевые искусства, чтобы физически возродиться и ощутить наконец единство тела и разума. Данного состояния ученики стараются достичь через отождествление себя с вольным потоком энергии ци, в чём, помимо физических тренировок, помогают мантры, медитативные состояния, работа с умом. Среди практик предлагаются земные поклоны, длительное созерцание частей тела, работа с дыханием и энергетическими точками. Внимание является основным элементом, способным привести человека к устранению гордыни и самоконтролю.

Традиции и эклектика — новый путь к обновлению

Возможность снять энергетические блоки в теле и выразить подавленную агрессию через силовые упражнения, да ещё и где-то далеко от привычной городской суеты, привлекает городских жителей. Наша читательница Александра загорелась идеей «побега» в такое место в поисках внутренней опоры. Она согласилась поделиться с VEDORA мыслями о новой тенденции:

«Ещё в школе я постоянно сталкивалась с обидами и злостью. Вымещать агрессию и невысказанные претензии помогал профессиональный спорт, но он, как известно, слишком требователен и жесток. Тренировки и соревнования не только выматывали меня, но и вызывали боль и сострадание по отношению к проигравшим. Победы ценой слёз других меня не устраивали. Так я пришла к искусству кунг-фу и отдельно начала практиковать стиль ушу. В восточных танцах с веером (шень-фа, или «искусство движения». — Прим. VEDORA) я нашла и эстетическую, и боевую составляющие. Восток всегда привлекал культурой и мудростью. Сейчас, когда я вижу в соцсетях тренд на уединение в буддийских монастырях, загораюсь этой идеей, как когда-то в детстве. Я думаю, что сейчас это помогло бы мне по-настоящему обновиться, выпустить накопленный пар. Все мы сталкиваемся в жизни с агрессией, непониманием. Чужие требования, городская суета, переработки, эмоциональные перегрузки утомляют, лишая сил. В то же время в школе боевых искусств можно не только избавиться от обид, но и закалить одновременно характер, тело, и разум. А потом вернуться совершенно другим человеком».

Тренд на «боевой эскапизм» — актуальный подход к поиску гармонии, возникший на стыке таких сфер, как психология, философия и физическая активность. Вероятно, такое многообразие делает данное направление столь привлекательным для современного человека, где бы он ни находился. Главный вопрос — как не растерять полученный за глухими стенами древних храмов опыт и навыки, вернувшись обратно в мегаполис? Поймать и сохранить дзен в большом городе — задачка даже не с одной звёздочкой. Но мы не сдаёмся.

Сегодня также читают

Комментировать цитату

×

Выберите город

×
Уфа
Волгоград
Воронеж
Краснодар
Красноярск
Москва
Нижний Новгород
Новосибирск
Омск
Пермь
Ростов-на-Дону
Самара
Санкт-Петербург
Саратов
Екатеринбург