Славянский пантеон часто ассоциируется с громом Перуна и молотом Сварога. Но за спинами богов-мужчин всегда стояли женщины. Лада, Макошь, Морана держали нити рождений и смертей, пряли судьбы и пробуждали землю по весне. Имена и образы славянских богинь не канули в Лету. Они живут в народных обрядах, вышивках, сказках и календарных праздниках, которые справляют до сих пор.
Коротко о главном
В славянских верованиях богини по значимости не уступали богам-мужчинам. Они отвечали за те вещи, без которых жизнь не могла продолжаться: за урожай в поле, мир в семье, рождение детей, удачу. По сути, они были разными ликами одной великой силы — Матери всего сущего. Кто-то из них помогал при родах, кто-то вёл за собой охотника, а кто-то каждую зиму замораживал землю до следующей весны. В самые трудные минуты славянские богини подсказывали, как прожить в ладу с собой и как принять неизбежное.
Роль богинь в славянской мифологии
Славянские богини управляли самым важным в жизни человека: судьбой, рождением детей, урожаем в поле, любовью в семье и даже сменой времён года.
Чтобы понять, насколько велика была роль богинь, достаточно посмотреть на народный календарь. Почти каждый женский праздник был привязан к той или иной богине. Весной встречали Лелю — богиню юной любви и первой зелени. Летом задабривали Макошь, чтобы та сплела удачную нить судьбы для каждого члена семьи. Осенью благодарили Живу за урожай и здоровье скота. Зимой же побаивались Мораву, которая могла наслать лютую стужу или мор.
Богини вмешивались в повседневность постоянно. Лада, если её гневить, могла разрушить брак или наслать ссоры между родными. Макошь защищала женщину за прялкой и награждала за труд удачей. Рожаницы незримо присутствовали при родах и решали, жить младенцу или умереть. А Мать Сыра Земля — самая древняя из всех — кормила, поила, одевала и после смерти принимала в своё лоно. Именно к богиням шли за защитой в самых обычных, житейских делах: чтобы корова давала молоко, чтобы муж не бил, чтобы дочку взял замуж хороший человек, чтобы в поле не сгорел урожай от засухи.
Имена славянских богинь: список и значение
Имя подсказывало, чем богиня повелевает: Лада — лад и согласие в семье, Макошь — мать урожая и пряха судеб, Морана — мор и смерть, Жива — сама жизнь. В любой житейской ситуации было понятно, к кому обращаться за помощью, а кого задабривать и бояться.
Лада: богиня любви и семьи
Если верить реконструкциям, Лада почиталась как покровительница любви, брака, семейного благополучия, красоты и весны. Исследователи предполагают, что она являлась супругой самого Сварога — бога-кузнеца, даровавшего людям огонь.
Славяне верили, что Лада приносит в мир гармонию (не случайно современное слово «лад» созвучно её имени) и согласие между супругами. Считалось, что она оберегает домашний очаг. Именно к ней обращались с молитвами о счастливом исходе сватовства или рождении здоровых детей.
Леля: богиня весны и юности
Леля — юная дочь Лады, богиня весны, первой любви, красоты и нежности. Если Лада отвечала за семейные узы, то Леля символизировала страстный порыв юности и чистоту девичьих чувств.
Согласно поздним мифам, именно богиня Леля шествовала по миру вместе со своим спутником Ярилой, пробуждая землю от долгого зимнего сна. В честь этой светлой богини девушки весной устраивали праздник Ляльник: плели венки, водили хороводы и выбирали самую красивую из собравшихся подруг.
Макошь: богиня судьбы и плодородия
Если Лада отвечала за земное благополучие, то Макошь правила судьбой и всем мирозданием. Её имя интерпретируют как «мать хорошего урожая» или «мать наполненных кошелей» (корзин), что указывает на её связь с магией плодородия.
Самым важным занятием Макоши было сплетение нитей судеб. Великой Пряхе помогали её дочери — Доля и Недоля. Эта богиня также покровительствовала женским ремёслам, особенно ткачеству и прядению — процессам, которые мистически отождествлялись с творением мира. По пятницам, которая считалась днём Макоши, запрещалось прясть и ткать, чтобы не разгневать богиню.
Доля и Недоля: пряхи судеб
В свите великой богини Макоши состояли две пряхи — Доля и Недоля. Это сёстры, олицетворявшие счастье и несчастье, удачу и невезение.
Считалось, что Доля — светлая красивая девушка, которая держит в руках нить человеческой жизни, завязывая на ней узелки удачных встреч и радостей. Недоля же была угрюмой старухой, которая рвала нить жизни или завязывала роковые узлы, ведущие к бедам. Считалось, что можно было задобрить Долю обрядами и попытаться отогнать Недолю, тем самым изменив судьбу.
Додола: хозяйка дождей
Додола, известная также как Папаруда или Пеперуда, олицетворяла возрождение и даровала животворящий дождь.
Считалось, что дождь начинался, когда Додола принималась доить своих небесных коров. Её почитали не только славяне, но и балканские народы. Обряды вызывания дождя в честь Додолы были одними из самых зрелищных: юные девушки, наречённые «додолицами», в венках из цветов исполняли ритуальные танцы, а деревенские жители окропляли их водой.
Карна и Желя: богини скорби
В «Слове о полку Игореве» встречаются имена двух скорбных славянских богинь — Карны и Жели. Карна олицетворяла печаль, скорбь и погребальный плач, а Желя — беспредельное сострадание.
Эти сёстры были вечными плакальщицами, сопровождавшими умерших в мир нави. Их имена происходят от слов «карити» — оплакивать, и «жалить» — жалеть. В народных представлениях они часто обращались в зловещих птиц, носящихся над полем брани.
Жива: богиня жизненной силы
Имя этой богини говорящее: Жива (дающая жизнь) воплощает жизненную силу, которая противостоит смерти.
Жива олицетворяла весеннее обновление и помогала беременным женщинам и роженицам. Археологи не раз находили статуэтки, где фигурка этой богини была окружена множеством маленьких детей — наглядный символ её покровительства деторождению. К Живе обращались в минуты отчаяния, когда иссякали силы, прося благословения прожить жизнь долго и счастливо.
Морана (Марена): владычица зимы и смерти
Морана — богиня смерти, холода и зимнего сна. Её образ связан со многими сезонными ритуалами символических похорон и воскрешения природы.
Морана была сестрой Живы и Лели, а также дочерью Лады. Эта богиня безраздельно господствовала долгой зимой, когда земля сковывалась льдом, а природа замирала. Чтобы прогнать Морану и приблизить весну, люди совершали обряд сожжения или утопления её соломенного чучела в день весеннего равноденствия. Этот известный масленичный ритуал символизировал победу жизни над смертью.
Рожаницы: покровительницы рода
Рожаницы — это, как правило, не одно божество, а несколько женских духов плодородия. Они становились покровительницами рода, семьи, домашнего очага и рожениц.
Согласно верованиям, рожаницы приходили к колыбели новорождённого и предопределяли его дальнейшую судьбу. Позднее, в эпоху двоеверия, их символические изображения вырезали на наличниках окон и предметах домашней утвари, чтобы защитить жилище от проникновения злых духов.
Мать Сыра Земля
Мать Сыра Земля — древнейший и самый почитаемый образ. Сырой Земле молились об урожае и защите от эпидемий. Именно это божество было кормилицей и последним пристанищем каждого крестьянина.
Славяне воспринимали землю как огромное человекоподобное существо. Она не спала зимой, а «замерзала», просыпалась весной, пила дождь, страдала от засухи и «рожала» урожай. Клятвы землёй считались нерушимыми. Резать землю плугом для межевания наделов считалось тяжким грехом.
Девана: богиня охоты
Девана (Зевана, Дзевана) — славянская покровительница охоты и лесов, супруга бога леса Святобора.
В народных представлениях эта славянская богиня была суровой и справедливой девой-воительницей, одетой в богатую кунью шубу и вооружённой луком и стрелами. Язычники верили, что Девана не только приносит удачу охотнику, но и покровительствует животным наравне с людьми. Поэтому она наказывает за браконьерство.
Дивия: богиня Луны
Дивия — божество ночного светила, сестра-близнец бога Солнца Хорса, созданная Родом-Творцом. Эта богиня олицетворяла магию, тайну, интуицию и потусторонний мир.
Если мужское Солнце было символом явной, дневной власти, то женская Луна ведала скрытыми силами. К Дивии обращались за развитием пророческого дара и при проведении обрядов для улучшения эмоционального состояния. Женщины просили у неё красоты и привлекательности.
Берегиня: великая защитница и праматерь
Берегиня в славянской мифологии — одно из самых древних и многоликих женских божеств, которое стояло у истоков всего сущего. Её имя созвучно словам «берег», «оберег», «бережно». Славяне верили, что она защищает дом, род, урожай и даже целые поселения от злых сил, хаоса и напастей.
В одних преданиях Берегиня почиталась как единая прародительница, Великая Мать, которая подарила жизнь всем богам и людям. В других — как дух-хранительница природных вод: рек, озёр, родников. Считалось, что русалки — это младшие помощницы Берегини, отвечающие за плодородие полей. Именно поэтому к ним обращались с молитвами о дожде в засуху и о защите скота от падежа. Берегиню не просили о богатстве или удаче. Её благодарили просто за то, что она охраняет главную ценность — жизнь.
Символика, обереги и руны
Мир славянских богинь был наполнен магическими символами. Каждое женское божество имело свои священные знаки, которые служили мощной защитой для человека.
Например, с богиней Лялей (Лелей) связывают руну «Уд» или «Леля», символизирующую поток жизненной энергии, любви и расцвета. Берегиня, как вариант прообраза Богини-Матери, изображалась в виде стилизованной женской фигуры с воздетыми руками. Эта фигурка считалась мощнейшим оберегом дома и семьи. В честь богини Луны Дивии делали специальные обереги — лунницы, которые оберегали женщин.
Берегиню часто изображали в образе женщины с воздетыми к небу руками — таким жестом она словно призывала небесную благодать и одновременно отгоняла от людей лихо. Эти изображения, известные археологам как «берегини-обереги», вышивали на одежде, вырезали на наличниках и ставили над входом в дом. Позднее, в эпоху двоеверия, Берегиню начали почитать в образе Богородицы.
Особое место в народном сознании занимали дни недели и праздники, связанные с богинями. Так, пятница была священным днём Макоши. В этот день женщинам строжайше запрещалось прясть, шить или заниматься другими домашними делами, дабы не навлечь гнев богини судьбы. Женщины также носили при себе небольших кукол-мотанок, олицетворяющих ту или иную богиню. Такие талисманы защищали от сглаза, болезней и зависти.
FAQ
Большинство исследователей сходятся во мнении, что единой верховной богини в восточнославянском пантеоне не было. Однако в более широком смысле многие богини восходят к первоначальному и всеобъемлющему образу Великой Богини-Матери, с которой связывали такие понятия, как любовь, мудрость и судьба. Чаще главной славянской богиней называют Макошь. Она стала единственным женским божеством, чей идол по приказу князя Владимира поставили в Киеве на центральном капище рядом с Перуном и другими верховными богами-мужчинами.
Богиня смерти и зимы в славянской мифологии носила имя Морана (или Марена, Мара). Её имя этимологически связано со словами «мор», «мрак», «марево». Она считалась могущественным и грозным божеством, дочерью Лады и сестрой богини жизни Живы.
Главной покровительницей брака и семейного счастья была богиня Лада. К ней обращались девушки с просьбами о хорошем женихе, а женщины — о благополучии в доме. Второй по значимости можно назвать Лелю, которая отвечала за юность и романтическое влечение, предшествующее замужеству.
Источники:
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. — М.: Индрик, 1994.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
- Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
- Глинка Г. А. Древняя религия славян. — Митан: тип. А. Сиринова, 1870.
- Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб.: Алетейя, 1995.
- Костомаров Н. И. Славянская мифология. — Киев: типография К. Вальнера, 1847.
- Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
Комментарии